注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

njgdjc2009的博客

思考人生、感悟生命!!!

 
 
 

日志

 
 

《中庸》概论  

2016-02-23 09:54:33|  分类: 国学知识 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |
标签: 国学知识 
《中庸》概论
 
    中庸, 概论 《中庸》乃孔门传授心法,朱子说:“历选前圣之书,所以提挈纲维、开示蕴奥,未有若是之明且尽者也”。《中庸》贯通天道性命,义理精微,是最具有哲理性和思辨性的一部儒家经典。虽苦心孤诣反复研读,往往也不得其门而入,难以窥其堂奥。 
    一、什么是中庸之道    
    有人把“中庸”简单理解为不偏不倚、无过无不及或不卑不亢,认为中庸就是不走极端,在两端之间进行权衡折中,所谓“执两用中”。例如荀子说性恶,孟子道性善,通常认为告子主张“性无分于善不善”是对性恶与性善两种观点进行折中,合乎中道。其实,“中”是“活”的,先执两端再取中,正如孟子所谓“执中无权,犹执一也,所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也”,子思担心后人把捉“中”,因而在“中”字后加一个“庸”或“和”。并且,“中”是最圆满无缺的,是最高的德行,“中也者,天下之大本也”,孔子说“中庸之为德也,其至矣乎,民鲜久矣”,故“止于至善”才是“中”,“是故君子无所不用其极”是趋于“中”,因而孟子道性善才真正契合中道。    
    有人甚至把中庸之道与明哲保身划等号。然而孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎”;“过我门而不入我室,我不憾焉者,其惟乡原乎,乡原,德之贼也”。儒家最痛恨无原则的好好主义,孔子说“巧言乱德”,“巧言令色,鲜矣仁”;有子说:“有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也”。君子矜而不争,群而不党,儒家虽主张以和为贵,但“和”不离“中”,“中庸”是“和而不流,强哉矫!”孔子曰“随心所欲而不愈矩”,孟子曰“动容周旋中礼者,盛德之至也”,《中庸》曰“不见而章”,“矩”“礼”“章”字反映了儒家所主张的率性与道家逍遥自在之间的本质区别。    
    “中庸”也不是保守主义,不是碌碌无为、不思进取。《中庸》曰:“夫妇之愚,可以与知焉”;“好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇”;“人一能之,己百之,人十能之,己千之,果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强”;“君子之道,辟如行远必自迩,辟如登高必自卑”,都是在强调精进,鼓励人们好学、力行。正如《大学》教人“苟日新,日日新,又日新”,“是故君子无所不用其极”。好学、力行达到极致就是至诚无息的境界,所谓“不勉而中,不思而得,从容中道”。《中庸》曰“至诚无息”,可以与《周易》“天行健,君子以自强不息”,“日新之谓盛德”相印证。    
    对于“中”之内涵,文中子《中说》序言中有一段精辟的论述:“大哉,中之为义!在《易》为二五,在《春秋》为权衡,在《书》为皇极,在《礼》为中庸。谓乎无形,非中也;谓乎有象,非中也。上不荡于虚无,下不局于器用;惟变所适,惟义所在。此中之大略也”。 
    二、《中庸》在儒家思想体系中的地位    
    子贡亲炙孔子,却发出了“夫子之言性与天道,不可得而闻也”的感叹。孔子不谈性与天道,有不得已的苦衷,所谓“古者言之不出,耻躬之不逮也”。孔门弟子中只有颜子好学,能与孔子心心相印。“有颜回者好学,不迁怒,不贰过,不幸短命死矣!今也则亡,未闻好学者也”,孔子也只是说自己好学,“默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉”;“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也”;“若圣与仁,则吾岂敢?抑为之不厌,诲人不倦,则可谓云尔已矣”。颜子逝世之后,没人能懂孔子,子曰:“予欲无言”;“莫我知也夫”;“下学而上达,知我者其天乎!”孔子反复强调“学”,既然“下学而上达”,论“学”其实即是在言性与天道。子思为了传承与弘扬孔子之道而作《中庸》,程子所谓“此篇乃孔门传授心法,恐其久而差也,故笔之于书,以授孟子”。《中庸》是儒家经典中的形而上学,全篇以“诚”为核心,贯通天道与人性,直指本原。    
    子贡认为孔子是“多学而识之者”,孔子说:“非也,予一以贯之”。孔子对曾子说“吾道一以贯之”。曾子告诉门人:“夫子之道,忠恕而已矣”。以忠恕来阐释孔子一以贯之之道,子思对此有所保留。颜子、仲弓、闵子骞、冉伯牛皆位列孔门十哲之德行科,但孔子独称颜子好学,颜子逝世后,孔子说“今也则亡,未闻好学者也”。颜渊问仁,子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉”。仲弓问仁,子曰:“出门如见大宾,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人”。从孔子对颜子、仲弓问仁的不同回答就可以看出二人境界的差别。“尽己之谓忠,推己之谓恕”,孔子对仲弓的回答区分一下人我内外,而对颜子说“一日克己复礼,天下归仁焉”,是人我内外一贯。    
    《系辞》曰:“《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎”?朱子认为子思作《中庸》也是心有忧患,“中庸何为而作也?子思子忧道学之失其传而作也”。《大学》所蕴含义理还不够精微圆满,子思当仁不让于师,为阐述孔子“一以贯之”之道而作《中庸》。《中庸》十三章曰“忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人”,“忠恕违道不远”显然是意有所指。《大学》首章曰:“物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣”。子思不满意于“近道”,《中庸》首章曰“道也者,不可须臾离也,可离非道也”,道须臾不离自性,“夫道,一而已矣”,离开自性即非道,说得毅然决然。《中庸》二十六章曰:“天地之道,可一言而尽也:其为物不贰,则其生物不测”。“生物不测”但又“为物不贰”,这才是一以贯之。“诚者物之终始”,“诚”是物之“终”,也是物之“始”,“始”与“终”不二,这也是“一以贯之”。 
    三、如何研读《中庸》    
    须对照《大学》来研读《中庸》。《大学》曰“诚于中,形于外”, “中”与“外”相对,不是大本之“中”,“诚”也有内外之分。而《中庸》却说“性之德也,合外内之道也”;“中也者,天下之大本也”。《大学》曰“诚意”,《中庸》曰“诚者自成”。《大学》曰“正心”,《中庸》论“性”不论“心”,说“中”不说“正”。《大学》之格致诚正功夫仅相当于《中庸》所谓“其次致曲”的层次,是“诚之者,人之道也”。《中庸》曰“率性”、“诚者自成”是“诚者不勉而中,不思而得,从容中道”。除了“诚”“中”以外,“物”“慎独”“恐惧”等在《大学》与《中庸》中的涵义也不同。    
    《中庸》许多章节与《论语》《孟子》参照着读,才能举一反三、融会贯通。如孔子曰“下学而上达”,“君子博学于文,约之以礼”,《中庸》曰“君子尊德性而道问学”。孔子曰“仁者安仁,知者利仁”,《中庸》曰:“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教”。孔子曰“无为而治者,其舜也与,夫何为哉?恭己正南面而已矣”,《中庸》曰:“不显惟德,百辟其刑之,是故君子笃恭而天下平”。    
    此外,《论语》与《中庸》好像也有不一致的地方。如孔子说“唯上知与下愚不移”,《中庸》则曰:“人一能之,己百之,人十能之,己千之,果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强”。孔子说:“生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其次也。困而不学,民斯为下矣”。而《中庸》却说“或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知之,一也”。其实孔子是从现实性上把人区分开,这也是后世“性三品说”的理论渊源。而子思是从潜在性上说人人平等,认为圣人可学而至,强调后天学习的重要性,正所谓“性相近也,习相远也”。
   孟子曰:“道在迩而求诸远,事在易而求诸难,人人亲其亲,长其长,而天下平”。《中庸》曰“君子之道,辟如行远必自迩,辟如登高必自卑,《诗》曰‘妻子好合,如鼓瑟琴;兄弟既翕’”。孟子曰“守约而施博者,善道也”,“君子之守,修其身而天下平”,《中庸》曰“是故君子笃恭而天下平”。孟子曰:“尧舜,性者也;汤武,反之也”;“诚者,天之道也;思诚者,人之道也”。《中庸》则区分“唯天下至诚”与“其次致曲”,“诚者”与“诚之者”。孟子曰“尽其心者,知其性也”,《中庸》曰“唯天下至诚,为能尽其性”。孟子曰“尧舜与人同耳”,《中庸》曰“夫妇之愚,可以与知焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉”。      
    四书中的不同章节在文字表述上看似矛盾,但深入领会其义理,融会贯通之后,就会发现不仅不矛盾,而且是相互印证的。如孟子说“心之官则思,思则得之,不思则不得也,此天之所与我者”,而《中庸》却说“诚者,天之道也,诚者不勉而中,不思而得,从容中道”,须知“思则得之”与“不思而得”,“思”的涵义不同。同样,孟子说“至诚而不动,未之不也;不诚,未有能动者也”,《中庸》曰“如此者,不见而章,不动而变,无为而成”,两处“动”字的涵义不同。孟子说“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也”,《大学》曰“安而后能虑,虑而后能得”,“虑”字的意思也不同。《中庸》曰“生而知之”“安而行之”,孟子说“人之所不学而能者,其良能也”,与孔子反复所强调“学”也不矛盾。孔子说:“学而不思则罔,思而不学则殆”,孟子说“心之官则思,思则得之”,不说“学”,“学”也包含在“思”中了。颜子好学,“不迁怒,不贰过”,不必说“思”,“思”已经在“学”中了。
  评论这张
 
阅读(4)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017